Emozione e salute dal punto di vista della medicina tradizionale cinese: connessione olistica e mantenimento

La medicina tradizionale cinese ritiene che le emozioni (emozioni) siano strettamente correlate alla salute e sottolinea che le "lesioni interne delle sette emozioni" sono fattori importanti nel causare la malattia. Il contenuto principale è diviso in tre parti:Il rapporto tra emozioni e organi interni(Come l’ira ferisce il fegato, la gioia ferisce il cuore),Disturbi emotivi(come l'insonnia, la stagnazione del qi) eMetodi infermieristici(Come calmare il fegato e alleviare la depressione, calmare la mente e nutrirla). Il punto centrale è che lo squilibrio emotivo interromperà il flusso del qi e del sangue e l’equilibrio deve essere ripristinato attraverso la regolazione emotiva, l’assistenza medica e il miglioramento dello stile di vita.

Corrispondenza tra emozioni e organi interni

La medicina tradizionale cinese classifica le emozioni in sette tipi: "felicità, rabbia, preoccupazione, pensiero, tristezza, paura e sorpresa", che corrispondono a diverse funzioni degli organi. Ad esempio,La rabbia fa male al fegato, la rabbia a lungo termine può portare a ristagno del qi del fegato, mal di testa o mestruazioni irregolari;Pensare fa male alla milza, il pensiero eccessivo indebolirà la funzione digestiva della milza e dello stomaco. Questa correlazione deriva dalle leggi del qi e del movimento del sangue. Lo Huangdi Nei Jing sottolinea che "tutte le malattie derivano dal qi" e le fluttuazioni emotive influenzano direttamente l'ascesa e la caduta del qi.

Sintomi tipici dei disturbi emotivi

Lo squilibrio emotivo può manifestarsi come sintomi fisici: può accompagnarsi a depressione a lungo termineOppressione toracica, dolore ipocondriaco(stagnazione del qi del fegato), che può facilmente portare all’ansiapalpitazioni, insonnia(Il fuoco del cuore è forte). Il "Metodo Danxi Heart" afferma che "le persone depresse sono stagnanti e incapaci di comunicare". Anche l’affaticamento cronico e le disfunzioni gastrointestinali, comuni nei tempi moderni, possono essere correlati alle emozioni. La medicina tradizionale cinese determina il grado di influenza emotiva attraverso la diagnosi della lingua e del polso. Se il polso è fibroso, indica ristagno epatico.

Tre modi principali per coltivare le tue emozioni

La medicina tradizionale cinese sostiene il “trattamento della malattia prima che sia troppo tardi” e la cura emotiva comprende:1. Sintonizzazione mentale(come la meditazione, coltivare gli hobby);2. Assistenza medica(La polvere Xiaoyao calma il fegato, il decotto Ganmai Dazao calma i nervi);3. Terapia esterna(L'agopuntura nel punto Taichong può alleviare il fuoco del fegato e il massaggio nel punto Tanzhong può allargare il torace e regolare il qi). L'esercizio quotidiano può essere combinato con la terapia dei cinque toni (come la musica Jiao Tune per alleviare il qi del fegato) e un esercizio moderato (Ba Duan Jin, Tai Chi).

Riassunto: L’equilibrio emotivo è la pietra angolare della salute

La medicina tradizionale cinese considera l'emozione come la prima "causa interna" e sottolinea l'integrazione tra corpo e mente. La ricerca moderna ha anche confermato che lo stress emotivo è associato a una diminuzione del sistema immunitario (come un aumento dei livelli di cortisolo). L’assistenza infermieristica deve essere personalizzata. I casi lievi possono essere corretti attraverso aggiustamenti dello stile di vita, mentre i casi gravi devono essere combinati con la medicina tradizionale cinese o l’agopuntura. Solo mantenendo una mentalità "tranquilla e nichilista" e collaborando con lavoro e riposo regolari possiamo raggiungere lo stato ideale di "sostenere sia il corpo che l'anima" menzionato nella "Teoria della preservazione della salute".

Fonti delle citazioni:

1. Base teorica: "Huangdi Neijing" e "Metodo del cuore Danxi" 2. Prescrizioni cliniche: Zhang Zhongjing della dinastia Han orientale, "La sinossi della camera d'oro" (decotto Ganmai Dazao), "Prescrizione Taiping Huimin Hejiju" della dinastia Song (polvere Xiaoyao) 3. Riferimento applicativo moderno: "Patologia emotiva della medicina tradizionale cinese" (a cura di Wang Yongyan)